==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
འགྱུར་བའི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་ལན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཉན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྗོད་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
讲述独觉的道。
讲述独觉的道。
当讲述独觉的道，于此略言之。为了证悟自生之自性，即使他人指示也不需要，如犀牛角般的智慧，显现为甚深之体性。此乃所谓的独觉等之词语。其中，不需要他人指示是这样的：如是说，夜叉之语等是可以理解的，但常住者善现所说之义是无法理解的。夜叉等的夜叉之语，夜叉之词，夜叉所说，夜叉所宣说，凡是这些，即是所说的耶等，凡是所说的，夜叉之语，这些以其自身之符号而理解。词，即是语言之集合。所说，即是直至想要表达之义完全圆满，即是所谓的纯净之义。宣说，即是对谈之回应，在那些之中提问和回答。凡是这些，即是先前接近获得者们。那是可以理解的。常住者圣者善现，般若波罗蜜多之讲述，宣说，开示，近开示，对于这些祈请后开示即是讲述。提问后回答即是宣说。那二者，就调伏之有情愚昧者们的角度而言，讲述即是开示。对于放逸者们的角度而言，接近后开示，以开示本身即是近开示。天子们，如此在此，即使一个字也没有说，从这开始，因为遮止了宣说和听闻。般若波罗蜜多和圆满正等觉等，以幻化，梦境，影像，幻术之比喻等，因为没有文字，所以没有宣说和听闻。如何是既是说法，也是不宣说呢？因为是获得说法之果的因。佛陀之愿成就。

【英语翻译】
Explanation of the Solitary Realizer's Path.
Explanation of the Solitary Realizer's Path.
When explaining the path of the Solitary Realizer, let's briefly mention it here. In order to realize the self-born nature, even if others point it out, it is not needed. The wisdom like a rhinoceros horn is manifested as profound essence. This is the term for the Solitary Realizers, etc. Among them, not needing others to point it out is like this: As it is said, the language of Yakshas, etc., can be understood, but the meaning spoken by the Elder Subhuti cannot be understood. The Yakshas' language of Yakshas, the words of Yakshas, what the Yakshas say, what the Yakshas proclaim, whatever these are, that is, what is said as 'ya' etc., whatever is said, the language of Yakshas, these are understood by their own symbols. 'Words' are the collection of languages. 'Spoken' means that until the meaning one wants to express is completely fulfilled, it is the meaning of 'pure'. 'Proclamation' is the response to the conversation, asking and answering in those. 'Whatever these are' means those who have previously approached and obtained. That is understandable. The Elder Noble Subhuti, the explanation of the Prajnaparamita, proclamation, teaching, near teaching, after requesting these, teaching is explanation. Answering after asking is proclamation. Those two, from the perspective of the ignorant beings to be tamed, explanation is teaching. From the perspective of the negligent, approaching and teaching, teaching itself is near teaching. Sons of gods, like this, here, even a single letter is not spoken, starting from this, because it prevents proclamation and hearing. Prajnaparamita and complete perfect enlightenment, etc., through emanations, dreams, images, illusions, etc., because there are no letters, there is no proclamation and hearing. How is it both teaching the Dharma and not proclaiming? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. May the Buddha's aspiration be fulfilled.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའང་རྒྱུད་མི་ཟད་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་དོན་སྟོན་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་
བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ཕྲ་བབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མི་རིག་པ་ནི་ཤེས་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་འདི་ལ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ཕ་ཡིན་པ་དག་གིས་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་དང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར

【汉语翻译】
又因为，说法是言说的自性，所以会变成极大的散乱。考虑到散乱也会使相续无尽地扰乱，所以如来薄伽梵先前作为菩萨时，就曾发愿说：我获得佛果后，如同如意宝一样，即使不言说也能成办有情的事业。不以言辞宣说而能示义也是可以的。为了显示这个道理，（经中）说：对于什么什么义，对于什么什么，想要如何如何听闻，对于那个那个，义那个那个，即使无声，也如是显现。对于此，甚深智慧就是这个：唉玛，具寿善现，这是明示，显示比甚深更甚深，进入微细又极微细。所说就是这个。对此，具寿善现所开示的意义，不认识是甚深智慧，一句文字也不说是甚深言说。其他经中也说：这十善业道，自己现证，以及因此缘而甚深随证，就能成办独觉乘。是唯一自己的意义，作为因缘，自己成佛，所以是独觉。对于声闻也不是过失，因为那是依赖他人开示的缘故。对于正等觉佛也不是过失，因为那是遍知一切相，为了所有有情的事业而作，所以是从他们之中超胜出来的缘故。独觉们只是证悟的多少，以及多少彼等自己也圆满菩提。那些证悟的多少又是什么呢？为了舍弃所取义的分别，以及没有舍弃能取，以及如犀牛角的所依之路，应当了知是真实摄集。这样说道，因为那些舍弃所取相分别的自在，从蕴、界、处等直到广大的一切相遍知。

【英语翻译】
Furthermore, because teaching the Dharma is the nature of speech, it becomes a great distraction. Considering that distraction also endlessly disturbs the continuum, the Buddha, the Bhagavan, when he was previously a Bodhisattva, made the aspiration: May I, after attaining Buddhahood, be able to accomplish the deeds of sentient beings even without speaking, like a wish-fulfilling jewel. It is also possible to show the meaning without speaking words. To show this reason, it is said: For whatever meaning, for whatever, howsoever one wishes to hear, for that that, meaning that that, even without sound, it appears as such. For this, the profound wisdom is this: Alas, Venerable Subhuti, this is clearly shown, showing even more profound than profound, entering into the subtle and extremely subtle. What is said is this. Regarding this, the meaning shown by Venerable Subhuti, not recognizing is profound wisdom, not speaking a single word is profound speech. In other sutras it is also said: These ten paths of virtuous action, oneself realizing, and because of this condition deeply realizing, one can accomplish the Pratyekabuddha vehicle. It is the meaning of oneself alone, making it a cause, oneself becoming a Buddha, therefore it is a Pratyekabuddha. It is not a fault for the Shravakas, because that is relying on others' teachings. It is also not a fault for the Samyaksambuddha, because that is knowing all aspects, acting for the sake of all sentient beings, therefore it is superior among them. The Pratyekabuddhas only have the amount of realization, and how much those themselves also perfect enlightenment. What is the amount of those realizations? In order to abandon the conceptualization of the object of grasping, and because the grasper is not abandoned, and the path of reliance like a rhinoceros horn, it should be known as truly gathered. Thus it is said, because those who abandon the freedom of conceptualization of the object of grasping, from the aggregates, elements, and sources, etc., up to the vast all aspects of omniscience.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་འགོག་པ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པར་སྟོན་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པའམ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེ་དག་གི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདིའམ་འདི་དང་ཡང་དེ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒུ་མ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་རང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ།

【汉语翻译】
遮止其自性深奥与微细。显示诸位独觉已断除所知障的一部分。因为（佛陀）开示说，他们的证悟胜过声闻乘。所谓“于此教法中”，是指就独觉而言。从“没有安立为色吗”到“没有安立为菩提吗”之间，是因为他们已断除所取的行相之故。所谓“没有安立为文字吗”，是因为自己现证圆满菩提之故。从“凡是想要安住于入流果者”到“想要获得独觉果位者，都不能不依赖此忍”之间，是说通达道者即是通达一切道之所缘。由于就他们没有断除能执者的行相之立场而说，即是“那些有情如幻，听闻佛法者亦如幻”。因为诸位独觉并非证悟能执者无实有，所以先前在一切相智的阶段，曾说应如幻化之人般学习，从开示那句话与此句或此句与那句话并不相违开始，乃至蕴等直到涅槃也说如梦如幻。那是什么缘故呢？因为幻化与涅槃等是无二且不可分的。就证悟之所依种姓的立场而说，即是显示不退转的大菩萨等修持般若波罗蜜多，具有独觉教义之意义。从遮止他们之色等与彼空性二者互相证悟开始，那是什么缘故呢？因为这样没有任何法被说或被开示之故。如同没有任何法被说或被开示，同样在此，即在独觉的场合，没有任何人修持。直到此处，阐明了如是所说，在所依之结合处，菩萨之名言的意义是无有且不可得的。

【英语翻译】
It prevents the profound and subtle nature of it. It shows that the Pratyekabuddhas have abandoned one aspect of the obscuration of knowledge. Because (the Buddha) taught that their realization is superior to that of the Shravakas. The so-called "in this Dharma teaching" refers to the Pratyekabuddhas. From "Is there no establishment as form?" to "Is there no establishment as Bodhi?" is because they have abandoned the aspect of the apprehended. The so-called "Is there no establishment as letters?" is because one has realized perfect and complete enlightenment oneself. From "Whoever wants to abide in the fruit of stream-enterer" to "Whoever wants to attain the state of a Pratyekabuddha cannot but rely on this forbearance," it is said that the one who understands the path is the one who understands the object of all paths. Because it is said from the standpoint that they have not abandoned the aspect of the grasper, it is said, "Those sentient beings are like illusions, and those who listen to the Dharma are also like illusions." Because the Pratyekabuddhas have not realized that the grasper is without substance, it was previously said that in the stage of all-knowingness, one should learn like an illusory person, starting from showing that that sentence and this sentence, or this sentence and that sentence, are not contradictory, and even the aggregates and so on until Nirvana are said to be like dreams and illusions. What is the reason for that? Because illusion and Nirvana, etc., are non-dual and indivisible. From the standpoint of the lineage of the basis of realization, it shows that the great Bodhisattvas who do not regress, etc., practice the Prajnaparamita, which has the meaning of the Pratyekabuddha's teachings. From preventing the mutual realization of their form, etc., and that emptiness, what is the reason for that? Because in this way, no Dharma is spoken or taught. Just as no Dharma is spoken or taught, so here, that is, in the case of the Pratyekabuddha, no one practices. Up to this point, it clarifies what was said, that in the place of the combination of the basis, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent and unattainable.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་བ་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀཽ་ཤི་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་

【汉语翻译】
具寿善现！此般若波罗蜜多中，广为显示三乘，即声闻乘、独觉乘、以及正等觉佛乘。从“不乐而多方呵责”开始，到“具寿舍利子，彼亦如是”开始，到“大菩萨超胜一切世间，具足殊胜之无畏”之间，也皆已显示，然亦以无所缘之方式。如是，以至“以不缘之方式”之间，以现观所欲之义如实成就，故能示现获得了悟实有之无所依之法，以及安立幻化之花之相，且彼等花亦定非生，实非花也。从色开始之诸法，乃至正等觉佛之间，定非生，非正等觉佛之间，以及从彼开始，以至之间，作了阶段性之关联，是为独觉道之悟境所依。其中，舍弃所取之分别念，是为独觉之悟境胜于声闻之因。未舍弃能取之分别念，是为佛之悟境胜于独觉之因。以种姓而言，是为悟境之因有所差别。现在，就独觉道之决择分之角度而言，所说者为：“名言之法性，不相违背，显示之相状，转为暖。”此言：噫！具寿善现！此既不违背名言，又显示甚深法性，是为甚深般若。如 कौशी（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）云：色乃名言尔，何为名言，彼即法性，故具寿善现不违背之，如是已显示。如是等等所说者。 “至高之色等，以无减等分”，此言：从色乃至一切种智之间，为增长与衰减之故，不修学。为应取与应舍之故，不修学。

【英语翻译】
O Subhuti, endowed with life! In this Perfection of Wisdom, the three vehicles are extensively shown, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Perfectly and Fully Awakened Buddha Vehicle. Starting from "displeased and extensively rebuking," and from "O Sariputra, endowed with life, it is just so," up to "the great Bodhisattva is superior to all the world and possesses the confidence of being extraordinarily advanced," all these are also shown, but also in a way that is without objectification. Thus, up to "in a way that is without objectification," the meaning desired by direct perception is truly accomplished, so it can show the attainment of the Dharma of realizing the absence of a basis for what has become real, and the establishment of the appearance of emanated flowers, and those flowers are certainly not born, they are indeed not flowers. From all the Dharmas beginning with form, up to the Perfectly and Fully Awakened Buddha, not being born, not being a Perfectly and Fully Awakened Buddha, and from there, up to between, making a phased connection, is the basis for the realization of the Solitary Realizer path. Among these, abandoning the conceptualization of what is to be grasped is the reason why the realization of the Solitary Realizer is superior to that of the Hearers. Not abandoning the conceptualization of what is grasping is the reason why the realization of the Buddha is superior to that of the Solitary Realizers. In terms of lineage, it is the reason why the cause of realization is different. Now, speaking from the perspective of the decisive part of the Solitary Realizer path, what is said is: "The nature of designation, not contradicting, the aspect of showing, becomes warm." This says: Alas! O Subhuti, endowed with life! This neither contradicts designation, nor shows the profound nature of Dharma, which is called profound wisdom. As कौशी (kauśī, kauśī, Kauśī) says: Form is merely a designation. What is a designation? That is the nature of Dharma, so Subhuti, endowed with life, does not contradict it, as has been shown. Such and so forth is what is said. "The highest form, etc., divided by absence of decrease, etc.," this says: From form up to omniscience, one does not train for the sake of increasing or decreasing. One does not train for the sake of what should be taken and what should be abandoned.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།

【汉语翻译】
凡是所说的“波”等都是如此。安忍是：以內空性等，不执著色等故安忍。这是说，从色到一切种智之间，从内空性到无事物自性空性之间，因为完全没有执取，所以才这样说。色等无生等的，相状者是法的殊胜。这是说，不见色的生，灭，取，舍，染污，清净，增，减，损，益等，凡是所说的都是如此。已宣说了独觉的道。
宣说独觉的道。

【英语翻译】
Whatever is said, such as "Po," is like that. Patience is: Because of inner emptiness, etc., patience is not grasping form, etc. This means that from form to omniscience, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, it is said that there is no complete grasping. The aspect of form, etc., which is unborn, etc., is the supreme of Dharma. This means that the birth of form is not seen, nor is cessation, taking, discarding, defilement, purification, increase, decrease, loss, or gain, etc., whatever is said is like that. The path of the solitary realizer has been explained.
Explanation of the Path of the Solitary Realizer.

============================================================

